Por Raúl Jaramillo

Revisado por Federico Lavis Santander

En menos de una semana regresa el día de la infame celebración de Halloween, festividad reconocida internacionalmente. Las conversaciones sobre demonios, fantasmas y espíritus son latentes en esta época. Normalmente el cristianismo es fuertemente combatido por sostener la creencia en una dimensión espiritual. De otra parte, parece una tradición entre muchos incrédulos banalizar este asunto en la medida de lo posible. Dado el estímulo que provoca el tema, resulta interesante promover un diálogo al respecto.

Existen diversas denominaciones cristianas que enfatizan altivamente el rechazo imperioso a cualquier intento de actividad remotamente relacionada con Halloween. En defensa de esta particular opinión, se han escrito varios argumentos:

1. Halloween tiene un origen pagano.
2. La versión moderna de Halloween se ha convertido en una celebración ocultista de las tinieblas.
3. Participar en una celebración sincretista como Halloween implica adaptarse al mundo y sus costumbres.

Ciertamente los argumentos 2 y 3 merecen detenimiento y precaución en las posibles respuestas. Ante ellos, los cristianos deberíamos abordar el asunto con sabiduría. Sin embargo, creo que la Iglesia ha desatendido gravemente el primer argumento. En el primer artículo de esta breve dualidad, argumenté que una investigación histórica cuidadosa ha creado un problema para los proponentes de la teoría de que Halloween procede de una fiesta céltica llamada Samhain. Mencioné que algunos historiadores, como Ronald Hutton, historiador de la universidad de Bristol y experto en la historia del paganismo, rechazan esta idea.

Así también, el ateo especialista en análisis histórico, Timothy O’Neill, argumenta en su blog que los ateos y los cristianos evangélicos de ciertas tradiciones han popularizado esta leyenda sobre el origen del Halloween exponencialmente sin justificación alguna ¹.

Agradezco en gran medida a los autores de Cristianismo para Ateos (CpA) que recientemente han traído a mi atención una réplica a mi posición sobre el origen del Halloween que escribieron ¡hace un año! Por alguna razón, su artículo no había llegado a mis manos sino hasta ahora. Estoy agradecido a ellos por dos razones: (1) Me permiten expandir un poco más sobre el tema de la historia del Halloween, ya que anteriormente no abordé este tema con la amplitud merecida. En este artículo pretendo responderles a ciertas declaraciones históricas sobre la festividad y lidiar con su argumentación respecto del origen pagano del Halloween. (2) Irónicamente, me da mucho gusto que CpA haya escrito una réplica introduciéndose detalladamente a una investigación histórica. Como los lectores de mi primer blog sabrán, ese era el propósito del artículo: elevar el nivel de la discusión; así que puedo considerarme satisfecho en que mis comentarios sobre el Halloween que comenzaron desde el 2019 han tenido el efecto deseado.

Comentarios Preliminares

En mi artículo original contiendo con los argumentos 2 y 3 demostrando que un cristiano puede participar de ciertas tradiciones como disfrazarse y pedir dulces (en tanto la participación sea dentro de una ética y moral cristiana) mientras no exista malicia en su actuar y no debe ser algo explícito de manera que haga tropezar a un hermano inmaduro en la fe. Además, argumenté que basados en el ejemplo en 1 Corintios. 8, donde Pablo fue confrontado con una situación similar, el tema debe ser determinado por la propia consciencia del cristiano y su liderazgo espiritual inmediato (pastores y líderes locales).

Debo aclarar un punto que es de suma importancia: mi posición con respecto a este tema en particular es propia y exclusivamente mía. Creí haber dejado esto claro en la introducción de mi primer artículo cuando apunté:

«Quiero aclarar que lo que leerán más adelante representa una postura personal y es exclusivamente mía. No representa a mi iglesia o denominación, ni tiene relación alguna con mi posición como Director Regional de Capítulos de Fe Razonable» ².

No obstante, creo que la emoción por escribir una réplica a los comentarios que he hecho anteriormente —y a la propagación del material que obtuve de IP— por parte de mis hermanos en CpA pudo haberles nublado su perspectiva al referirse constantemente a mí en su artículo (y en su imagen burlesca publicada en Facebook en octubre de 2021) como: Raúl Jaramillo de Fe Razonable en Español. En la imagen incluso añaden el logo oficial de Fe Razonable. No encuentro una mejor palabra para describir esto más que un acto de inmadurez cuando fui sumamente claro desde el inicio de mi escrito ³.

Envenenando el Pozo: Primer Problema

Pese a que verdaderamente me alegra que CpA me haya respondido citando a un historiador profesional como Nicholas Rogers (de quien hablaremos más adelante), la realidad es que el inicio de su réplica me produce una mala impresión. Comienza señalando una cita popular por Dorren Irving:

«Si los cristianos tuvieran idea de lo que es en realidad Halloween, no se atreverían ni tan siquiera a mencionar esa palabra delante de sus hijos».

Me causa un poco de incomodidad porque el material disponible que corrobore la historia de Irving es escaso. Hay bastantes relatos fantásticos sobre ella; llegué a leer en otro blog que afirma que «su poder era tan grande que ni el fuego la podía quemar» ⁴. No obstante, no hay ninguna referencia que apruebe esto. Sería bueno leer la investigación histórica que hace el equipo de CpA sobre la vida de esta persona. Al menos en su libro, De la Brujería a Cristo, no encontré ninguna referencia a Halloween, pero si ellos tienen más documentación que confirme lo que esta mujer afirma sobre el tema me gustaría verla.

Una cita contraproducente: Segundo Problema

CpA apunta:

«Según la Enciclopedia Británica y expertos en el paganismo como el profesor de historia de la universidad de York y un escritor reconocido por La Canadian Historical Association, Nicholas Rogers, en su libro Halloween: From Pagan Ritual to Party Night, nos cuenta que empezó cientos de años antes de Cristo con los celtas que dominaban gran parte de Europa y quienes tenían festividades llamadas Samhain (pronunciados como Sow-in o Saarween) cuya palabra deriva del irlandés antiguo que significa fin del verano […].

[…] Sus orígenes no son tan alegres pues eran básicamente un día dedicado a los muertos y efectuados por sus sacerdotes/sacerdotisas druidas quienes sacrificaban animales y seres humanos».

Si bien es correcto que la Enciclopedia Británica atribuye el origen del Halloween a la festividad Samhain ⁵, esta fuente no proporciona alguna referencia de donde tome esta idea. Pero lo más curioso es que citar a Nicholas Rogers es completamente contraproducente para mis amigos de CpA, pues en su libro (que ellos mismos citan) Rogers dice los siguiente:

«Si Samhain impartió a Halloween una carga sobrenatural y una liminalidad intrínseca, no ofreció mucho en la forma de prácticas rituales reales, salvo en sus ritos de fuego. La mayoría de estas se desarrollaron en conjunto con los días santos medievales de Todos los Santos y Todos los Difuntos [All Saints’ Day and All Souls’ Day]» ⁶.

«De hecho, no hay pruebas contundentes de que Samhain estuviera específicamente dedicado a los muertos o al culto a los antepasados, a pesar de las afirmaciones en contrario de algunos folcloristas estadounidenses, algunos de los cuales han supuesto que la fiesta estaba dedicada a Saman, dios de los muertos» ⁷.

Además de Hutton y Rogers, otra historiadora concuerda citándolos en su artículo Guess what? Halloween is more Christian than Pagan [¿Adivina qué? Halloween es más cristiano que pagano. Beth Allison Barr, con especialidad en la Inglaterra medieval y moderna, así como en la historia de la iglesia, dice lo siguiente:

«Sí, el Halloween tiene similitudes (posiblemente acreciones del) Samhain. Pero eso no lo hace una festividad pagana. De hecho, muchas de las tradiciones que asociamos a Halloween son medievales o de la era moderna temprana en sus orígenes —no “paganas”—» ⁸.

Así que tenemos tres historiadores profesionales que rechazan la postura de que Halloween tiene una conexión directa con Samhain. No obstante, CpA continúa:

«Para obtener estos sacrificios u ofrendas para apaciguar la ira de sus dioses y las cuales era típico en muchas religiones paganas, los sacerdotes druidas tenían que ir de casa en casa pidiendo animales o personas. Aquellos que daban se les prometía prosperidad y aquellos que se negaban a dar se les amenazaba y maldecía. Este fue el origen del “truco o trato” (trick or treat)».

Pero ¿qué nos dice Rogers? Bueno…

«Sin embargo, la cuestión de si los celebrantes de Samhain aplacaron a los dioses con sacrificios de animales o humanos es más controversial» ⁹.

Ciertos indicios nos harían pensar que los celebrantes del Samhain practicaban estos rituales. La principal evidencia literaria que parece implicar que el folclor celta tenía ritos donde sacrificaban animales y humanos viene de autores del primer siglo antes de Cristo. Autores como Julio César, Estrabón y Diodoro (Rogers, 2002). Pero estas son fuentes romanas que nos dicen más sobre los romanos y su perspectiva de los pueblos bárbaros, no son fuentes primarias sobre el tema y ninguna de estas fuentes menciona la festividad del Samhain tampoco (Rogers, 2002). Noté que CpA cita constantemente estos autores para demostrar su punto sobre los sacrificios humanos y la tesis del origen celta. Pero su posición se desmorona cuando Rogers habla sobre las implicaciones reales de estas fuentes romanas.

Roger explica:

«La idea de que los druidas se dedicaran a sacrificios humanos no es inverosímil, aunque las referencias a sus actividades son frustrantemente fugaces» ¹⁰.

Plinio el viejo sí menciona un sacrificio en una ceremonia druida. No obstante, nos dice Rogers, es un sacrificio de dos toros blancos en el sexto día de la luna en un rito rutinario de la fertilidad ¹¹.

Estrabón y Diodorio nos hablan de una práctica druida de apuñalar a las víctimas y hacer presagios mientras la persona sacrificada agonizaba. Julio César y Diodoro nos hablan de como hombres eran arrojados al fuego vivo a morir en llamas. Aunque es muy posible que los druidas y las culturas celtas hicieran este tipo de prácticas, hay que tener en cuenta dos puntos importantes:

1. No se encuentra ninguna referencia a la festividad de Samhain. Mucho menos una conexión con el Halloween moderno.
2. No debemos olvidar que estas fuentes son secundarias y que vienen de los romanos, no de los celtas mismos.

Después de ejemplificar cómo los historiadores romanos atribuían prácticas como canibalismo e incesto a los celtas para promover sus propias conquistas y elevar su estatus moral, Roger nos recuerda:

«Estrabón también añadió que no tenía testigos confiables para tales alegatos, reforzando la impresión de que los romanos y sus patrocinadores estaban interesados solamente en denigrar el carácter y la forma de vida celta» ¹².

Además, agrega:

«Hay pocas referencias a los sacrificios humanos en las sagas antiguas irlandesas» ¹³.

De las pocas que existen, dos relatos celtas destacan:

1. «En su Historia de Irlanda, escrita en el siglo XVII, Geoffrey Keating señaló que los fomorianos exigían leche, maíz y dos tercios de los niños recién nacidos de la antigua raza de Neimheadh «en vísperas de Samhain»» ¹⁴.

No obstante, Rogers menciona que «no está claro si este tributo implicó o no sacrificios de sangre».

1. El poema Dindschenchas, registra que niños fueron sacrificados en Samhain al ídolo Cromm Crúaich.

Pero Rogers arroja luz al asunto:

«Pero esto bien pudo haber sido un añadido, un adorno del historiador cristiano que tenía la intención de inflar la importancia de San Patricio, a quien se le atribuye la eliminación de tales prácticas de Irlanda» ¹⁵.

Todo esto es suficiente para concluir que «la evidencia del siglo V de que los druidas sacrificaban humanos es bastante ambigua». Ahora, esto no significa que los druidas no sacrificaban personas, significa que hacer afirmaciones tajantes como «Samhain era una festividad de sacrificios humanos» es, en el mejor de los casos, engañoso. Aunque Rogers nos presenta un escenario donde los druidas y celtas en efecto parecían estar involucrados en prácticas de matanza animal en Samhain, él nos dice:

«Ninguna de estas pruebas establece de manera concluyente a Samhain como un festival peculiarmente sanguinario. Se puede especular que los sacrificios humanos eran comunes a todos los festivales celtas trimestrales, incluido Samhain. Pero el aspecto sanguinario de Samhain implicaba con mayor frecuencia la matanza anual de animales para reducir el ganado en los meses de escasez de invierno en lugar de la matanza ritual de seres humanos, ya fueran criminales, como supuso Julio César, primogénitos o enemigos tribales» ¹⁶.

Pero si «dulce o truco» no surgió de estos supuestos sacrificios humanos, ¿de dónde viene? Tim O’Neill, citando a Ronald Hutton, expone:

«En realidad, parece tener su origen en una práctica cristiana. Dado que Todos los Santos y Todas las Almas eran fiestas centradas en el más allá, en la antigua tradición católica eran también un momento en el que se fomentaba la caridad de los vivos para aumentar sus posibilidades de alcanzar el cielo. Por ello, la distribución de alimentos a los pobres era una parte fundamental de la fiesta de Todos los Santos, que duraba tres días, desde Halloween hasta el final de la fiesta de Todos los Santos. Tradicionalmente se horneaban «pasteles de almas» (Soul cakes) para darlos como caridad a los pobres y también se distribuían otros alimentos de temporada, como nueces, manzanas y bayas, todos ellos abundantes a principios del otoño»

¹⁷.

Concluimos entonces que «Dulce o Truco» no tiene origen en sacrificios celtas durante Samhain.

¿Cristianización y Sincretismo?: Tercer Problema

CpA insiste:

«Tiempo después y durante la Edad Media (siglo XVI), el papa Bonifacio IV, el papa Gregorio III y otros líderes católicos reconocieron también la existencia de esta antigua adoración pagana y sus sacrificios barbáricos y trataron de oponerse a dicha fiesta pero reemplazándola, “cristianizándola” o “santificándola” pues todavía era muy popular en esos tiempos por otra fiesta con el nombre “Halloween” la cual proviene de una variación escocesa de la expresión inglesa “All Hallows Eve” que significa «El Día de Todos los Santos».

Tal afirmación no es más que otra instancia similar a las afirmaciones espurias del origen de la Navidad, sobre un sincretismo perverso orquestado por la maliciosa jerarquía católica romana, pero que carece de fundamento histórico en absoluto.

Tim O’Neill da bastante información detallada de cómo es que la festividad cristiana de Todos los Santos y Todas las Almas (Todos los Difuntos) antecede a cualquier interacción que los cristianos pudieron tener con Samhain. Y nos explica en su blog que la idea de que Halloween viene de una tradición sanguinaria de sacrificios celtas fue popularizada por James Frazer, en su libro The Golden Bough: A Study in Comparative Religion, originalmente publicado en dos volúmenes en 1890. Frazer obtuvo sus ideas sobre el Samhain y su relación con Halloween de Geoffrey Keating, un sacerdote, poeta y anticuario ¹⁸.

Hutton describe a Keating como: «el anticuario irlandés profundamente poco confiable del siglo XVII». O’Neill continúa:

«Al igual que Hutton, todos los demás eruditos modernos rechazan este relato como una fantasía de alto nivel por parte de Keating, improvisada a partir de referencias a los rituales del fuego asociados con otras épocas del año, con una capa pesada proveniente de la imaginación de Keating (ver Binchy, DA “The Fair of Tailtiu y la Fiesta de Tara”. Ériu 18 (1958): 113–38; específicamente págs. 129-30)» ¹⁹.

Regresando a las conclusiones de Frazer, O’Neill nos explica lo siguiente:

«Por supuesto, esto se basa en la idea de que Todos los Santos comenzó en Irlanda y la tradición celta y se trasladó al resto de Europa. Pero, como se discutió anteriormente, este no parece ser el caso, ya que la anterior celebración irlandesa de Todos los Santos (20 de abril) dio paso a la fecha establecida en Frankia en el siglo IX (1 de noviembre). Frazer entendió la influencia completamente al revés».

Esto para concluir:

«Los eruditos modernos encuentran muchos de los argumentos de Frazer poco convincentes» ²⁰.

¿Qué nos dicen otros historiadores de los argumentos de Frazer?

Beth Allison comenta:

«A pesar de lo que haya leído del sitio web de Pat Robertson o de «The Golden Bough» de James Frazer, tenemos muy poca evidencia sobre las prácticas reales de los celtas. o sus festivales» ²¹.

Comentando sobre la descripción de Samhain por parte de Frazer, Rogers menciona:

«Esta descripción anacrónica de un festival celta debería hacernos recelosos, pues parece probable que Frazer confundiera los ritos asociados con el Día de los Difuntos con los que lo precedieron» ²².

Asestando un clavo final en el ataúd del mito de la “cristianización”, Rogers añade:

«Los festivales que conmemoraban a los santos en contraste a los mártires cristianos originales parecen haber sido observados en el 800 d.C. En Inglaterra y Alemania, esta celebración tuvo lugar el 1 de noviembre. En Irlanda, se conmemoró el 20 de abril, una cronología que contradice la opinión generalizada de que se eligió la fecha de noviembre para cristianizar la fiesta de Samhain» ²³.

Lo que me parece bastante curioso, porque Rogers mismo está afirmando que los ritos asociados con el Día de los Difuntos estaban desconectados a los ritos celtas que lo precedieron. ¡Lo cual demuestra el punto que All Hallows’s Eve es una fiesta originalmente cristiana!

Ahora, siendo completamente transparente, Rogers sí menciona que el Halloween en Irlanda y Escocia se originó como parte de un sincretismo religioso de creencias paganas y cristianas, y menciona el Samhain como fuente principal de las creencias paganas. No obstante, esta mención la hace en el capítulo 2 de su libro, ¡18 páginas después de relatar el origen del Halloween como una celebración originalmente cristiana! Bastante de lo que menciona es resumido en el artículo de O’Neill sobre el verdadero origen del Halloween y su conexión a la tradición cristiana católica del Día de Todos los Santos.

Pero veamos qué es lo que dice Rogers. Primero, señala que Halloween «retomó» costumbres paganas hasta el siglo XVII:

«De hecho, desde el siglo XVII en adelante, el folclore asociado con Halloween floreció sin mucha intervención de la iglesia, acentuando e incluso rejuveneciendo las costumbres paganas más antiguas» ²⁴.

«También en Irlanda, donde las tradiciones orales de las prácticas celtas eran más fuertes, Halloween a menudo se asociaba estrechamente con Samhain […] La estrecha asociación de Halloween con las prácticas paganas celtas significó que en algunos lugares la festividad se diferenciaba de la de Día de Todas las Almas» ²⁵.

«Lo más destacable sobre Samhain fue su condición de festival fronterizo. Tuvo lugar entre el equinoccio de otoño y el solsticio de invierno. En la tradición celta, marcó el límite entre el verano y el invierno, la luz y la oscuridad. En este sentido, Samhain puede verse como un umbral, o lo que los antropólogos llamarían un festival liminal. Fue un momento de transición ritual y estados alterados. Representaba un tiempo fuera del tiempo, un breve intervalo «en el que el orden normal del universo está suspendido» y «cargado de una peculiar energía sobrenatural». Estas cualidades seguirían resonando durante la celebración de Halloween» ²⁶.

Finalmente:

«El sincretismo o combinación de creencias cristianas y paganas también se reflejó en la práctica escocesa. La cena de Halloween en Escocia, por ejemplo, a menudo incluía un pan sau’mas (Todas las Almas) [Pastel de Almas]. Pero también podría incluir una papilla conocida como sowens, fonéticamente la frase de Samhain, o un pastel de tres picos llamado bannock, en el que estaba tallado un diseño que representaba los rayos del sol» ²⁷.

O’Neill menciona algo similar en su conclusión:

«Posiblemente, lo principal que conecta Halloween con creencias previas sobre Samhain es la idea de que es una época del año numinoso en la que este mundo y el otro mundo se acercan y, por lo tanto, es un momento para desconfiar de las entidades malévolas. Pero cuánto de esa idea proviene de creencias precristianas y cuánto es el resultado de una fiesta cristiana centrada en la otra vida y los muertos es, nuevamente, imposible de decir. Lo más probable es que sea una combinación de los dos».

Hay tres puntos que destacar aquí:

1. Las citas de Rogers demuestran que la tradición de All Hallows’s Eve (Víspera de Todos los Santos) precede el sincretismo religioso que CpA adjudica. O’Neill confirma que es difícil descifrar si la creencia en la cercanía de las entidades malévolas del mundo espiritual durante la fecha es de origen pagano.
2. Si bien puede que se haya demostrado una especie de sincretismo, no parece ser tan sólido como uno esperaría. Pues, para empezar, similitud no implica causación. Como mencioné, Rogers pasa varias páginas explicando el origen católico de la festividad del Día de Todos los Santos que, al tener ciertas similitudes con creencias paganas, pareció asentarse y mezclarse hasta el siglo XVII con creencias paganas antiguas. Y, por otro lado, como dice Rogers al inicio del capítulo, la influencia que tuvo Samhain sobre Halloween no parece ir más allá de las celebraciones junto al fuego; ahora vemos que el nombre de un pastel también fue introducido a las tradiciones. ¡Detengan todo! ¡Un pastel medieval tiene el mismo nombre que un rito pagano antiguo! El aclamado sincretismo religioso que CpA desea extrapolar deja mucho que desear.
3. Estoy dispuesto a ceder el punto en que en efecto sí hubo cierta influencia de las creencias de Samhain sobre el Halloween, sobre todo por la evidencia de que está conectado con el equinoccio de otoño y el solsticio de invierno y la implicación del umbral entre la luz y las tinieblas, lo natural y lo sobrenatural. Si bien, esta creencia pudo haber influenciado la celebración de Halloween en Irlanda -y tal creencia ha permanecido hasta nuestros días-, no me parece tan controversial pues hemos de entender que en culturas antiguas el invierno era una temporada bastante hostil y una fuerte simbología se adscribía a los fenómenos naturales. No obstante, esto no debe ser sino rechazado como erróneo por un cristiano bíblicamente entendido y científicamente preparado como una curiosidad cultural, como lo hacemos actualmente con la mayoría de las creencias no cristianas que adscriben efectos sobrenaturales sobre el mundo.

Estoy convencido que las creencias de un grupo pagano no deben dictar la forma en la que la iglesia ve el mundo. Hipotéticamente, supongamos que encontramos alguna fuente primaria que especifique que Samhain no se celebraba el 1 de noviembre, sino el 10 de noviembre y los paganos modernos y satanistas cambian las fechas de sus sacrificios y rituales, ¿eso haría al 10 de noviembre una fecha sobrenatural? Creo que con un poco de criterio se puede ver mi punto. El que un grupo de personas crea algo, no lo hace verdad y no tiene influencia cósmica.

Contradicción Interna: Cuarto Problema

Esto es lo que indica CpA:

«El papa Bonifacio IV, el papa Gregorio III y otros líderes católicos también reconocieron la existencia de esta antigua adoración pagana y sus sacrificios barbáricos, pero trataron de suplementarla, “cristianizarla” o “santificarla” pues todavía era muy popular en esos tiempos con el nombre “Halloween” la cual proviene de una variación escocesa de la expresión inglesa “All Hallows Eve” que significa «El Día de Todos los Santos»».

No estoy seguro si estoy entendiendo mal a mis amigos de CpA, pero ¿me están diciendo que los líderes católicos intentaron cristianizar una celebración ya cristiana? Recuerden, El Día de Todos los Santos originalmente era una celebración cristiano-católica. Me parece que CpA debe poner en orden su línea temporal para dar sentido a esta discrepancia. Además, como hemos visto, esto es totalmente falso y los historiadores Beth Allison y Tim O’Neill lo demuestran.

«Primero, sabemos que los festivales que conmemoran a los santos (la víspera de Todos los Santos) existían en Europa en el año 800. También sabemos que estos festivales no fueron creados para suplantar los rituales paganos que existían previamente» ²⁸.

«La veneración de los muertos triunfantes es una tradición muy antigua en el cristianismo y parece tener su origen en los cultos a los mártires en los primeros siglos de la historia de la religión. La conmemoración anual de los cristianos martirizados aparece en las fuentes desde muy temprano, ya que El martirio de Policarpo (c. 150-200 d. C.) se refiere a esta práctica» ²⁹.

«El 13 de mayo de 609 d.C. (o quizás 610 d.C.), el Papa Bonifacio IV consagró el Panteón de Roma como una iglesia católica dedicada a todos los santos y ordenó una celebración anual de los santos en esa iglesia en esta fecha, que se celebra hasta el día de hoy. En algún momento de su pontificado (731-41 d.C.), el Papa Gregorio III dedicó una capilla en San Pedro a todos los santos y mártires y algunos relatos dicen que fue el 1 de noviembre, lo que lo convierte en el origen potencial de la fecha occidental del Día de Todos los Santos» ³⁰.

Pero O’Neill no se detiene ahí.

«Lo que obviamente falta en todo esto es cualquier indicio de influencia de algo “pagano”, por no mencionar algún festival irlandés o “celta” presidido por druidas. Incluso si la dedicación de la capilla en San Pedro por Gregorio III no fue el origen de la fecha del 1 de noviembre y la práctica surgió de forma independiente en Inglaterra y se extendió a Frankia a través de la influencia de eruditos ingleses como Alcuin, existe un serio problema con la idea de que esto se debió a la influencia «celta» irlandesa en Inglaterra. Esto se debe a que la primera referencia irlandesa al Día de Todos los Santos no lo tiene celebrado allí el 1 de noviembre, sino el 20 de abril» ³¹.

Presuposiciones no Declaradas: Quinto Problema

Mientras investigaba todo esto, lo cual ha sido un ejercicio bastante enriquecedor, leí en uno de los comentarios del blog de O’Neill comentando sobre el ataque de los paganos y los nuevos ateos hacia los cristianos/católicos celebrando el Día de Todos los Santos al burlarse de que en realidad «están celebrando algo pagano»:

«Esto solo tiene sentido si se asume el esencialismo cultural. La esencia que nunca cambia aquí es que un festival que comenzó siendo pagano siempre seguirá siendo pagano. En el mejor de los casos, esto es una tontería, en el peor, es la  cultural del racismo. En los Países Bajos, este argumento vacío es difícil de sostener. Dos de las fiestas más populares son el Día de San Martín y Sinterklaas, que definitivamente son de origen católico (los santos Martín de Tours y Nicolás de Myra respectivamente). Desde que recuerdo, los protestantes holandeses lo celebran con el mismo entusiasmo de siempre».

Incluso cediendo el argumento a CpA y asumiendo que ha demostrado conclusivamente el origen pagano del Halloween, ¿no es posible dar la vuelta a tal festividad? ¿Qué es lo que hace al 31 de octubre tan especial que ha mantenido su esencia supuestamente pagana hasta el día de hoy? ¿Acaso lo que hacían los druidas y los celtas antiguamente y lo que hacen los brujos y satanistas modernos hoy ha manchado un día del calendario de tal forma que la iglesia a través del poder de Cristo no puede redimir? Creo que esto simplemente es una postura insostenible y, francamente, ridícula. No pienso ni por un momento adscribirle a los satanistas, brujos y druidas más poder que el que Cristo ha conferido a la iglesia a través de su Espíritu y su Palabra.

Además, tenemos un contra argumento que inclina la fecha de influencia hacia el otro lado. Pongamos de ejemplo la navidad. A finales del 2020, hice una investigación informal sobre las afirmaciones del origen pagano de la navidad y el resultado fue el mismo: no hay evidencia histórica que avale un origen no cristiano de la celebración y es muy probable que la festividad en efecto haya comenzado como una celebración del nacimiento de Cristo (su encarnación). Pero ¿qué pasa si preguntamos lo que significa la Navidad ahora? Cristianos y no cristianos responderán de la misma manera: El mundo ha usurpado una celebración esencialmente cristiana en significado y origen para convertirla en una festividad comercializada, narcisista, consumista y materialista.

Lo importante ya no es el advenimiento de Cristo y la promesa de salvación, son los regalos, las vacaciones y las fiestas sin control. Como puede observarse claramente, el esencialismo cultural es completamente falso, pues las festividades y tradiciones de una celebración pueden cambiar y modificarse. En este caso, si bien Halloween actualmente parece haberse convertido en una fiesta donde se celebra la muerte, el terror y el consumismo desmedido, no significa que no podamos retomar una fiesta originalmente cristiana y redimirla para el Señor.

En este punto, CpA debe presentarnos un argumento en favor del esencialismo cultural. Y no solo eso, se encuentra en la indefinida posición de ofrecer buenas razones para creer que este esencialismo cultural no es aplicable a otras tradiciones como cumpleaños, Navidad, Día del Padre, tradiciones en las bodas, festivales de primavera, Pascua, etc.

Conclusión

Me encuentro escribiendo esto con un sentimiento agridulce. Por un lado, me siento contento pues CpA me ha concedido la razón. La iglesia había presentado argumentaciones escuetas hasta el momento y su trabajo es el primero que percibo que lidia con fuentes académicas sobre el origen del Halloween. El propósito de mi artículo se cumplió, elevar el nivel de la discusión. Por otro lado, encuentro que, aunque cita fuentes académicas para lidiar con el problema del origen de la festividad, parece haber hecho un trabajo deficiente al hacerlo, pues sus propias fuentes se vuelven contra él cuando las examinamos detalladamente. Ronald Hutton, historiador de la universidad de Bristol (especialista en el folclore británico, la religión precristiana y el paganismo contemporáneo), Beth Allison Bar, historiadora de la universidad de Baylor (especialista en la Inglaterra medieval y moderna y en Historia de la Iglesia), Nicholas Rogers, distinguido historiador de la universidad de York y Timothy O’Neill, autor ateo del blog historyforatheists.com (especialidad en análisis histórico y literatura medieval por la universidad de Tasmania) todos concluyen que la evidencia apunta a que Halloween no tuvo un origen pagano, sino cristiano.

El origen del mito de la influencia celta y druida a la festividad puede rastrearse a un autor que todos los académicos consideran (en el mejor de los casos) como poco fiable. Podríamos decir que la influencia que tuvo el Samhain al Halloween es mínima, pues a lo mucho añadió la presencia de fuego en los rituales, un pastel que lleva su nombre y posiblemente, la creencia de que el mundo espiritual estaba más cerca del mundo terrenal y espíritus malignos vendrían a atormentar a los vivos. Pero estas prácticas, tradiciones y creencias bien pueden dejarse de lado (y se han dejado de lado) pues no vemos rastro de estas cosas (o a lo mucho una sombra tenue) en la práctica moderna comercializada de Halloween.

Lo que me lleva al pensamiento final. Creo que mis amigos de CpA y de otras tradiciones cristianas que pretenden argumentar en contra de una celebración redimida de Halloween (bajo una ética y moral cristiana) estarían mejor al argumentar que un cristiano no debe participar en tradiciones y prácticas modernas de tal festividad. El argumento del origen del Halloween puede ser usado, pero como hemos visto, es muy endeble. El argumento más sólido que tiene el lado opuesto del debate sería que la celebración moderna está tan corrompida y se ha involucrado en demasiado ocultismo, satanismo y paganismo moderno que un cristiano no puede participar en tal festividad. Aunque al hacerlo, me encontraría bajo las mismas filas que ellos y afirmaría unánimemente que un cristiano no puede participar en ello, pero he sido claro desde el principio sobre mi posición al respecto.

Referencias