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¿Siempre debemos Perdonar?
El Perdón Condicional
por Kevin Lewis
Profesor asociado de Teología Sistemática y Derecho
La doctrina del perdón incondicional es popular en la iglesia evangélica moderna, pero esta formulación soteriológica (acerca de la salvación) no tiene en cuenta algunos datos bíblicos esenciales.
A continuación se muestra una consulta por correo electrónico que recibí de un estudiante sobre este tema y mi respuesta.
Consulta por correo electrónico:
Recientemente, leía el libro de Kenneth Bailey, Jesús a través de los ojos de Oriente Medio (IVP Press, 2008). Al comentar acerca de Mateo 6:12-13, escribe:
«Es una suposición humana común que el violador de los derechos de los demás debe pedir perdón antes de que la parte agraviada pueda aceptar la disculpa y conceder el perdón… Pero Jesús aquí pide a la persona agraviada que perdone al responsable de la ofensa cuando no hay confesión de culpa… Hay una voz desde la cruz que resuena a lo largo de la historia diciendo a todos: «Padre, perdónalos porque no saben lo que hacen». Ni Pilato, ni el sumo sacerdote, ni el centurión ofrecieron ninguna disculpa a Jesús, pero él oró pidiendo el perdón divino… (p. 125)».
Respuesta a la interrogante:
En cuanto a los comentarios de Bailey sobre Mateo 6:12, se equivoca al no tener en cuenta el contexto teológico de esta afirmación y no considera ninguna de las condiciones bíblicas implícitas para el perdón inherentes a la afirmación. El texto simplemente no significa lo que él dice que significa. Está malinterpretando demasiado la afirmación.
Bailey afirma:
«Aquí Jesús pide a la persona agraviada que perdone al responsable de la ofensa cuando no hay confesión de culpa…».
Bailey se equivoca. Aquí, Jesús está dando un modelo de oración acorde con el funcionamiento de Su Reino. Jesús les enseña a orar:
«Perdona nuestras deudas, como también nosotros hemos perdonado a nuestros deudores».
Esta es una declaración del objetivo, el «perdón», sin discutir ninguna condición expresa o implícita para lograr el objetivo. También es una declaración de la actitud adecuada del cristiano, es decir, que debemos tener una actitud de estar dispuestos a perdonar, tal como Dios estuvo dispuesto a perdonarnos. La afirmación de Bailey de que no hay «confesión de culpa» ni arrepentimiento es simplemente una suposición injustificada.
Además, el uso de «como» (Griego: hos) en el pasaje introduce una comparación entre la forma en que perdonamos y la forma en que Dios perdona. Esta fraseología comparativa se emplea en otros lugares sobre el tema del perdón. Por ejemplo, Efesios 4:32 afirma que debemos
«perdonarnos unos a otros, así como Dios en Cristo también nos ha perdonado».
Aquí se emplea el comparativo «así como» (Griego: kathos) indica que nuestro perdón debe ser igual al perdón que Dios nos ha concedido, el cual brota de una disposición amorosa. Así que, de la misma manera que Dios perdona, nosotros debemos perdonar. Debemos ser «imitadores de Dios» (Efesios 5:1). Véanse también Mateo 5:48 y Lucas 6:36 para exhortaciones a imitar a Dios.
Para determinar si las Escrituras describen alguna condición para el perdón, hay que buscar comentarios en otras partes de las Escrituras. Esta es la naturaleza de la teología sistemática. Necesitamos examinar lo que dice toda la Biblia sobre un tema determinado, como el perdón. Y la Biblia contiene un amplio respaldo a la idea de que hay condiciones para el perdón.
En primer lugar, en lo que respecta a Dios y su perdón, es indiscutible en la teología cristiana ortodoxa que Dios no perdona a todo el mundo. La doctrina del infierno es una prueba suficiente de la falta de perdón universal por parte de Dios.
A continuación, está claro que Dios no perdona sin arrepentimiento. Esta doctrina se enseña en varios textos. Por ejemplo, en Lucas 13:3, Jesús dice:
«Si no os arrepentís, todos pereceréis igualmente».
En Marcos 1:15, Juan el Bautista nos manda que
«nos arrepintamos y creamos en el Evangelio».
La conexión entre el arrepentimiento y el perdón de los pecados (es decir, la «salvación») se ve a lo largo de las Escrituras. Por ejemplo, en Hechos 2:38, el arrepentimiento está directamente relacionado como condición para la remisión de los pecados. Para ver más ejemplos de esta conexión, véase Mateo 11:20-24; Lucas 24:45-49; Hechos 3:19; 8:22; 17:30-31; Romanos 2:4-5; 2 Corintios 7:10; II Tim. 2:25-26.
Entonces, dado que debemos imitar a Dios y perdonar de la misma manera que Dios perdona, esperaríamos que las Escrituras fueran coherentes y afirmaran que es necesario cumplir la condición del arrepentimiento antes de que los creyentes estén obligados a perdonarse mutuamente los pecados. Y así es. Jesús afirmó en Lucas 17:3:
«Si tu hermano peca, repréndele; y si se arrepiente, perdónale».
Aquí, el significado es claro. La palabra «si» (Griego: ean) introduce la condición para reprender y para conceder el perdón. Si (subjuntivo) una persona peca, debemos (imperativo) reprenderla, y si (subjuntivo) se arrepiente, debemos (imperativo) perdonarla. Es difícil encontrar una declaración más clara sobre este tema. El perdón está condicionado al arrepentimiento, y este es uno de los mismos criterios que Dios exige antes de perdonar el pecado.
Este principio de permitir a los creyentes negar el perdón a menos que se cumpla la condición del arrepentimiento también se ve explícitamente en Mateo 18:15-17. En comparación con el texto de Lucas 17:3 anterior, la situación es la misma. Si tu hermano peca, repréndele; si te escucha, habrás ganado a tu hermano. Aquí se utiliza la palabra «reprender». Algunas traducciones usan la palabra «amonestar» en lugar de «reprender» y la palabra «escuchar» (o “cambiar de actitud”) en lugar de «arrepentirse», pero el significado es prácticamente idéntico al de Lucas 17:3. Lo que vemos en Mateo 18 es una escalación del problema y el resultado debido si la persona no se arrepiente (es decir, si no «escucha»). Si la persona no se arrepiente, debemos evitarla o rechazarla de todas las formas apropiadas (v. 17).
Estos pasajes de Lucas y Mateo nos muestran la conexión entre el pecado, la reprensión, el arrepentimiento y el perdón. Otros textos bíblicos que simplemente mencionan el «perdón» como concepto u objetivo no necesariamente ofrecen todos los aspectos de la doctrina del perdón. Por lo tanto, deben leerse a la luz de las condiciones claras expresadas en otros pasajes.
Por último, diría que es perjudicial perdonar a una persona sin exigirle arrepentimiento. Como se ha visto anteriormente, la Biblia deja claro que el pecado requiere una reprimenda. Ignorar el pecado enseña a los pecadores que el pecado no tiene consecuencias. Esto es perjudicial para sus almas. Seguir disfrutando de una relación justa con otra persona y, sin embargo, permanecer en el pecado contra esa persona, da lugar a que se fomente una habituación a las inclinaciones pecaminosas en su alma, lo que, según Dios, trae consigo sufrimiento y muerte.
Además, dado que el propósito último del perdón es la reconciliación, no tiene sentido y es perjudicial perdonar cuando no se puede lograr la reconciliación con el pecador. No podemos «caminar juntos» de manera bíblica en paz justa cuando el pecador impenitente camina en injusticia. Necesariamente, hay un conflicto y una falta de shalom. Su alma se dirige en una dirección diferente a la del alma del creyente; se alejan de Dios y no podemos tener comunión con las tinieblas. Dios no tiene una comunión íntima con las personas impenitentes, y ese es también el modelo para los cristianos (véase Mateo 18).
En cuanto a los problemas personales relacionados con la ira que suelen plantear los psicólogos cristianos, este tipo de psicólogos incluyen el perdón incondicional en la terapia, lo cual no es bíblico. Por el contrario, sin embargo, si una persona que recibe asesoramiento no perdona después de que la parte ofensora se ha arrepentido sinceramente, la persona que recibe asesoramiento peca, y este tipo de falta de perdón puede ser una de las causas de sus problemas.
Pero esta es una cuestión distinta al perdón universal e incondicional mencionado anteriormente. Los seres humanos, creados a imagen de Dios, pueden airarse de manera apropiada (Efesios 4:26, 31). Hay un tiempo para amar y un tiempo para odiar (Eclesiastés 3:8). La idea de que los cristianos no pueden odiar, enfadarse o no perdonar jamás NO es un concepto bíblico. Dios mismo está eternamente airado con el pecado, pero ciertamente no es un caso perdido desde el punto de vista psicológico. Él ama, odia y se enoja de maneras apropiadas.
Nuestra tarea como creyentes es imitarlo. Enfádate y odia el pecado de manera apropiada (Rom. 12:9) y ama lo bueno de manera apropiada. Por ejemplo, la ira justa puede evolucionar más allá de los límites bíblicos y convertirse en malicia, calumnia y amargura, mientras que, por poner otro ejemplo, el amor apropiado por la comida puede evolucionar más allá de los límites bíblicos y convertirse en glotonería.
Los problemas psicológicos surgen por muchas cuestiones además de la falta de perdón. Por ejemplo, el no confiar en que Dios tiene control soberano sobre un asunto específico de maldad, puede causar una ansiedad indebida en la vida de una persona. Además, si la autoestima de una persona que recibe asesoramiento se basa en la arena movediza de cómo la tratan los demás (es decir, mal) en lugar de basarse en el hecho de que es portadora de la imagen divina y tiene un valor inherente independientemente de lo mal que la traten, es probable que caiga en la ansiedad, la depresión y otros tipos de enfermedades psicológicas. Cambiar la doctrina bíblica del perdón no ayudará realmente a la persona que recibe asesoramiento. Solo empeora las cosas.
RESUMEN: El perdón bíblico es condicional
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Jesús enseña que los creyentes deben perdonar de la misma manera que Dios perdona (Efesios 4:32; Mateo 6:12).
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La Escritura muestra que Dios no perdona de forma incondicional, ya que no todos son perdonados (doctrina del juicio e infierno).
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La Biblia enseña explícitamente que el arrepentimiento es condición necesaria para el perdón divino (Lucas 13:3; Hechos 2:38; Hechos 3:19).
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Jesús enseña de forma directa que el perdón interpersonal está condicionado al arrepentimiento del ofensor (Lucas 17:3: “Si se arrepiente, perdónale”).
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La palabra “si” en ese pasaje establece una condición clara para la obligación de perdonar.
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Mateo 18:15–17 confirma el mismo patrón: pecado → reprensión → arrepentimiento → perdón; y si no hay arrepentimiento, no hay reconciliación.
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Por lo tanto, el modelo bíblico no es de perdón automático e incondicional, sino de una actitud constante de disposición a perdonar, con el acto de perdón formal condicionado al arrepentimiento.
Conclusión:
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Por consiguiente, el creyente no está obligado bíblicamente a conceder perdón relacional pleno a una persona que permanece impenitente, aunque sí está llamado a mantener un corazón libre de venganza y lleno de disposición a perdonar.
